Os protocolos de consulta podem assumir múltiplas formas e implicações no que se refere aos povos indígenas e ao governo ou ONG que pretendam colaborar com eles nos seus territórios. Tendo experienciado resultados nocivos e extrativos de protocolos projetados por pessoas de fora, o povo Wayana no Suriname criou seu próprio, que se baseia em suas práticas e valores tradicionais. Em colaboração com a Fundação Mulokot liderada por Wayana, Nia Tero e Sobrevivente Cultural, criamos este guia que contém passos chave, aprendizagem e aconselhamento para outras comunidades que procuram compilar o seu próprio protocolo de consulta.
Jupta Itoewaki é um dos membros da comunidade que liderou o processo. É uma jovem Wayana, mãe, defensora da Terra e presidente da Fundação Mulokot, liderada pelos Indígenas. Em Maio de 2023, no Encontro de Ferramentas dos Defensores da Terra no Tena, Equador, Jupta apresentou o protocolo com outros 40 defensores da terra de 11 países e compartilhou novos pontos de vista através de conversas.
“É importante proteger nosso povo, nossa comunidade, nossos líderes e as decisões que tomamos. Muitas vezes, fora da comunidade vêm para nossa comunidade e perguntam quem é o líder desta comunidade? Desejamos conversar apenas com essa pessoa, mas quase tudo em uma comunidade é feito coletivamente porque a terra não é de uma pessoa: o rio, a floresta, os animais, não é propriedade de uma pessoa, é por todo coletivo, pelos filhos, pelas avós. É importante lembrar o exterior, que mesmo que eles falem com uma pessoa, essa pessoa não tem um mandato nem a autoridade para decidir por um grupo inteiro.”
Existem cerca de 800 Wayana, no Suriname e cerca de 2500 no total. através de um território que se estende para além das fronteiras de que agora conhecemos como Brasil e Guiana Francesa. Jupta é de Kawemhakan, uma aldeia de cerca de cem pessoas que ela descreve como “um hub” na floresta, onde as pessoas do capital entram e saem para chegar aos campos mineiros de ouro. Os voos regulares locais raros em outros lugares nas proximidades tornaram-se portas para instituições governamentais e organizações ambientais entrarem no território da região da Amazon.
A ideia do protocolo teve início há alguns anos, com a chegada do programa norueguês REDDD+ no Suriname e na Guiana. focalizada na previsão de pagamentos baseados em resultados para reduções de emissões da redução de reflorestação. O programa chegou (como muitas outras) com propostas ambientais e soluções centradas em termos externos de desenvolvimento e conservação. Concordaram em colaborar, mas o dinheiro permaneceu com o governo e nunca voltou para a comunidade.
Por esse tempo, Jupta conheceu outros ativistas indígenas de territórios na África e no Sudeste Asiático que enfrentaram lutas semelhantes com o mesmo programa. Assistiu também a um encontro com o povo Wayana do lado brasileiro da fronteira colonial e soube que os seus familiares estavam a discutir um protocolo de protecção local para se protegerem de tais lutas. Então, ela voltou para casa, determinada a iniciar um processo para criar um processo com a comunidade.
“É disso que se trata ter seu próprio protocolo: uma ferramenta para nos proteger e decidir nossa autodeterminação, em vez de outros decidirem como devem se envolver com você. Levámos um ano a recolher essa informação. Não foi fácil porque as pessoas pensavam de forma diferente sobre a forma como as coisas deveriam ser feitas. Tivemos de o explicar, foi nós que o fizemos, a comunidade, não o governo ou as ONG. Isso era novo, a comunidade criando um protocolo autodeterminado para decidir por nós mesmos o que vai acontecer.”
O protocolo local está ligado a uma longa jornada de autodeterminação dos Povos Wayana e informado por meio de um processo de aprendizado da comunidade por meio de espaços específicos de que ouvimos falar com Elros, mulheres e jovens. Também é informada através da identificação das tendências em que a lógica colonial se manifesta frequentemente em colaborações estabelecidas segundo os termos de pessoas de fora. Essas experiências são identificadas no guia e transformadas em mecanismos para termos locais em torno de língua, comunicação e ritmo em que as decisões são tomadas.
“As pessoas que não são vindas daqui não são habituadas a receber da comunidade um desmantefo. Pensam sempre que, se informarem as pessoas, o povo dirá “sim”. Às vezes, quando as pessoas dão uma resposta, pensam que não percebemos o que foi dito. O que eles não sabem é que a pessoa está pensando, e não só para si mesmos, mas para toda a comunidade. Portanto, precisamos de tempo para pensar. As pessoas visitam durante uma hora e querem que tomemos decisões, mas não é assim que funciona. Queremos que as pessoas estejam atentas e respeitem o modo como tomamos as decisões e o tempo que levamos para fazer determinadas coisas. Se você tem que lidar com seu doador, isso não deve ser o nosso problema, esse é o seu problema.”
O protocolo não é uma porta fechada para potenciais colaboração com o povo Wayana no seu território. Trata-se de uma questão aberta, com condições que sejam informadas por processos de decisão locais, conhecimentos colectivos e ritmos. Um que coloque as necessidades e o bem-estar da comunidade e da terra no centro das decisões. E um que Jupta e os outros membros da equipa Mulokot esperam que outros povos indígenas criem os seus próprios protocolos.
O guia de design de protocolo está disponível na Wayana, English, Espanhol, y Portuguese. Confira!